Human-Centered Constitutional Democracy
Dẫn nhập.
Trong lịch sử chính trị hiện đại, sau những kinh nghiệm của các chế độ toàn trị trong thế kỷ XX, làn sóng dân chủ hóa vào cuối thế kỷ XX, và sự thoái trào dân chủ đầu thế kỷ XXI, một nhận thức ngày càng rõ ràng rằng diễn ngôn, mô hình và quan niệm về dân chủ đã có nhiều thay đổi và khác biệt ở nhiều quốc gia.
Một số quốc gia, điển hình như Ấn Độ, Nam Dương chủ trương “Dân chủ ưu tiên cho tăng trưởng” (Growth-first democracy), tức là về cơ bản, các quốc gia này duy trì các thiết chế dân chủ nhưng ưu tiên tối đa cho việc tích lũy tư bản và tăng trưởng GDP nhanh chóng, đôi khi chấp nhận tạm hoãn các cải cách xã hội hoặc quyền lợi nhất định để mong đổi lấy sự thịnh vượng. Ở thái cực của chuyên chế, một số quốc gia cũng tự nhận là dân chủ nhưng quan niệm “Dân chủ lấy nhà nước làm trung tâm” (State-first democracy) mà tiêu biểu là Trung Cộng, Việt Nam, Bắc Hàn và họ gọi dân chủ của họ là “chuyên chính dân chủ nhân dân”.
Thực tế cho thấy không phải mọi nền dân chủ hiện nay đều thực sự quy hướng về con người (human-centered).
Mọi kiến trúc dân chủ bền vững đều bắt đầu từ một tiền đề mang tính triết học: Con người không tồn tại vì nhà nước; nhà nước tồn tại vì con người. Nói cách khác, Con người phải là cứu cánh của nhà nước, của thể chế.
Vì vậy, phải chăng đã đến lúc con người cần phải tái xác định căn tính của nền dân chủ?
Bởi lẽ dân chủ không thể chỉ được định nghĩa đơn thuần bằng bầu cử hay thủ tục. Nó phải được đánh giá bằng khả năng bảo vệ phẩm giá con người trước quyền lực. Câu hỏi quan trọng nhất hiện nay không còn là quốc gia mạnh đến đâu, mà là thể chế phục vụ con người đến mức nào.
Từ tầm nhìn căn bản đó, một Thể chế Dân chủ Lấy Con người làm Cùng đích (Human-Centered Constitutional Democracy) cần được hướng đến. Thể chế này không đơn thuần là một mô hình quản trị mà là một cấu trúc đạo lý–thể chế (Moral-institutional structure), một cấu trúc với sự đan xen, hỗ tương giữa các giá trị đạo đức (vốn định hướng hành vi tự nguyện) và các quy tắc thể chế (vốn định hướng hành vi mang tính bắt buộc), đặt con người làm điểm quy chiếu tối hậu.
Các yếu tính cần có của một thể chế như vậy sẽ được lần lượt trình bày dưới đây.
I. Phẩm giá con người như nguyên lý giới hạn quyền lực
Phẩm giá (dignity) không chỉ là khẩu hiệu đạo đức; nó phải vận hành như một siêu nguyên tắc hiến định (constitutional meta-norm) — tức là tiêu chuẩn dùng để đánh giá mọi đạo luật, chính sách và hành vi công quyền.
Và khi đặt phẩm giá (dignity) và tự do (liberty) lên hàng đầu, tính chính danh (legitimacy) không còn là những con số GDP khô khan, tỷ lệ tăng trưởng hào nhoáng hay những thủ tục bầu cử hình thức, mà nó trở thành một giá trị đạo đức tự thân. Con người là mục đích, không phải công cụ và phải luôn được đối xử như một mục đích tự thân, chứ không bao giờ chỉ là phương tiện để đạt được mục tiêu khác như tăng trưởng kinh tế hay ổn định chính trị.
Khi nhân phẩm trở thành chuẩn mực tối thượng thì:
- đa số không được phép tước đoạt các quyền căn bản của thiểu số (Majoritarian distortion), tập thể (dân tộc, tôn giáo, văn hóa) không thể lấn át cá nhân.
- an ninh không thể biện minh cho sự hủy hoại nhân tính,
- hiệu quả kinh tế không thể hợp thức hóa việc đối xử với con người như công cụ, hy sinh quyền cá nhân cho tăng trưởng (Growth-first democracy). Ví dụ: Nam Hàn thời TT Phác Chính Hy,
- ổn định chính trị, nhà nước vững mạnh không thể là lý do để tước đoạt nhân quyền và nhân phẩm (State-first democracy). Ví dụ: Singapore, Trung Cộng, Việt Nam.
Trọng tâm của chính trị chuyển từ ‘ai cai trị’ sang ‘quyền lực cai trị bị giới hạn đến đâu, ra sao’.
Triết học chính trị hiện đại ngày càng đồng thuận ở một điểm: quyền lực không tự tạo ra tính chính danh. Quyền lực chỉ chính đáng khi nó tự giới hạn trước những giá trị mà nó không được phép xâm phạm. Nhân Phẩm chính là một trong các giá trị vậy. Một khi phẩm giá trở thành chuẩn hiến định, quyền lực buộc phải học cách kiềm chế.
Một nhà nước có thể rất hiệu quả mà vẫn phi chính danh nếu nó xâm phạm phẩm giá. Ngược lại, tính chính danh không xuất phát từ thành tích, mà từ sự tự kiềm chế của quyền lực. Nói cách khác, tính chính danh của thể chế không đến từ sức mạnh, mà đến từ việc phục vụ phẩm giá con người.
Khi Phẩm giá và Tự do bị xâm phạm sẽ dẫn đến khủng hoảng chính danh từ bên trong. Một nhà nước có thể nắm giữ quyền lực vật chất (súng đạn, tiền bạc), nhưng nếu không có tính chính danh tinh thần (sự kính trọng từ tâm khảm người dân), nhà nước đó chỉ là một “bộ máy cai trị”, và dù mạnh đến đâu về quân sự hay kinh tế cũng có thể sụp đổ.
II. Quyền con người là nền tảng, không phải phần thưởng được ban phát
Quyền con người bắt nguồn từ phẩm giá bẩm sinh và là tặng phẩm vô giá của Đấng Tạo Hóa trao ban và bất khả xâm phạm. Vì vậy, trong một nền dân chủ lấy con người làm trung tâm, quyền không phải thứ được ban phát từ chính quyền sau khi nhà nước đã ổn định. Chúng là điều kiện tồn tại và là nền tảng chính danh của nhà nước và là điều kiện để đem lại ổn định.
- Pháp quyền phải đứng trên ý chí chính trị. Luật pháp không thể trở thành công cụ của kẻ cầm quyền; nó phải là cấu trúc, khuôn khổ để ràng buộc chính phủ không thể lạm quyền.
- Tư pháp phải có năng lực đối trọng. Không có nền tư pháp độc lập, quyền chỉ là xảo ngôn, khẩu hiệu tuyên truyền (symbolic rhetoric).
- Hiến pháp phải có hiệu lực thực tế. Một văn kiện nền tảng định hình toàn thể cấu trúc và vận hành của quốc gia, là ‘kim chỉ Nam’ cho mọi luật lệ. Vì vậy, không thể bị vô hiệu hóa bởi đa số nhất thời.
- Nhà nước tồn tại để bảo vệ quyền của người dân, không định nghĩa quyền (Rights Before Rule).
Nói cách khác, quyền chỉ thực sự tồn tại khi cá nhân có khả năng viện dẫn nó chống lại chính nhà nước. Do đó, một dân chủ đúng nghĩa không xây trên niềm tin vào lãnh đạo, mà xây trên việc kiểm soát quyền lực, phân quyền, minh bạch và khả năng thay thế người cầm quyền.
III. Tự do và Bình đẳng: Quản trị một thế quân bình, căng thẳng vĩnh viễn
Tự do (liberty) và bình đẳng (equality) không phải hai giá trị song hành đơn giản; chúng hiện hữu trong một quan hệ cấu trúc phức tạp, vừa hỗ trợ vừa giới hạn lẫn nhau. Không có nền dân chủ trưởng thành nào tin rằng tự do và bình đẳng có thể hoàn toàn hòa hợp. Vì vậy, sự tồn tại của chúng là một trạng thái thăng bằng động, trong căng thẳng, giằng co liên tục.
- Tự do tuyệt đối sẽ dẫn đến bất bình đẳng, tập trung tài sản, quyền lực và xâm phạm đến tự do của người khác. Bất bình đẳng cao sẽ phá vỡ điều kiện tự do chính trị. Tự do không giới hạn có thể tự làm suy yếu nền tảng xã hội của chính nó.
- Bình đẳng tuyệt đối đòi hỏi quyền lực nhà nước rất lớn đến mức đe dọa tự do, can thiệp sâu với biện pháp cưỡng chế, bóp nghẹt sáng kiến và lựa chọn, tự do cá nhân. Bình đẳng cần tự do để không biến thành chuyên quyền (“xóa bỏ giai cấp” của chủ nghĩa Cộng sản, “Cải cách ruộng đất” ở Miền Bắc VN).
Một thể chế lấy con người làm cùng đích không nhằm triệt tiêu sự căng thẳng này; nhưng phải thiết kế các cơ chế để quản trị nó một cách ổn định và có đạo lý, chẳng hạn:
- bình đẳng trước pháp luật
- bình đẳng về cơ hội, đồng đều trong việc tiếp cận giáo dục và sinh hoạt xã hội,
- không bình đẳng đồng nhất về kết quả,
- chống đặc quyền cấu trúc
- bảo vệ cạnh tranh công bằng
- tự do báo chí
- tự do lập hội
Mục tiêu không phải là làm mọi người giống nhau, mà là không ai bị loại bỏ khỏi khả năng sống một đời có phẩm giá. Bảo vệ không gian trong đó mỗi cá nhân có thể thực thi tự do của mình mà không làm suy giảm điều kiện tự do của người khác.
IV. Quyền lực phải bị phân chia để tự do có không gian tồn tại
Lịch sử cho thấy tự do không chết vì một quyết định lớn; nó chết dần, chết mòn khi quyền lực được tích tụ, tập trung vào tay nhà nước. Do đó, một Thể chế Dân chủ Lấy Con người làm Cùng đích (Human-Centered Constitutional Democracy) cần:
- phân quyền thực chất
- cơ chế kiểm soát và đối trọng
- báo chí độc lập
- xã hội dân sự năng động
- minh bạch thể chế
- Bình đẳng chính trị
Sự tản quyền không những không phải là khiếm khuyết của dân chủ, không làm suy yếu thể chế mà còn là nội lực tự vệ của chính nó.
Hiệu quả hành chính có thể giảm trong ngắn hạn, nhưng cái được bảo vệ là tự do trong dài hạn.
V. Công dân trưởng thành: Điều kiện sinh tồn của dân chủ
Một trong những ngộ nhận lớn là cho rằng khi thiết kế một thể chế đủ tốt thì chúng sẽ tự vận hành. Thực tế, dân chủ phụ thuộc sâu xa vào trình độ và sự hiểu biết của công dân. Dân chủ không thể sống sót với nhân dân thụ động.
- Trách nhiệm. Một xã hội mà người dân chỉ biết đòi hỏi quyền lợi mà né tránh trách nhiệm, nghĩa vụ sẽ dần trượt sang dân túy cảm tính (mê hoặc mị dân); cực đoan hóa; xem thường, khinh miệt định chế.
- Khai phóng. Khai phóng không chỉ là lý tưởng giáo dục mà là yêu cầu an ninh thể chế. Một nền dân chủ lấy con người làm trung tâm cần nuôi dưỡng tinh thần khai phóng; năng lực tư duy độc lập; văn hóa tranh luận, phản biện; khả năng chấp nhận bất đồng; ý thức nghĩa vụ công.
Tocqueville từng nhận ra rằng các “thói quen của trái tim” giữ cho dân chủ sống lâu hơn bất kỳ văn bản pháp lý nào.
VI. Dân chủ phải biết tự vệ
Nghịch lý của tự do là nó có thể bị lợi dụng để phá hủy chính nó. Nhà nước Cộng hòa Weimar của Đức (1919-1933) là minh chứng: một nền dân chủ có thể sụp đổ thông qua các thủ tục hợp pháp.
Vì vậy, một thể chế trưởng thành cần phát triển năng lực tự vệ (self-defending democracy): bảo vệ trật tự hiến định, ngăn sự xâm thực của các lực lượng chống dân chủ; duy trì tính toàn vẹn của bầu cử; chống thao túng thông tin quy mô lớn.
Khoan dung không thể đồng nghĩa với tự sát chính trị.
VII. Tính chính (legitimacy) danh trong thế kỷ XXI: Từ thủ tục sang mục đích
Ngày càng rõ rằng bầu cử, dù cần thiết, không đủ để duy trì niềm tin xã hội. Công dân hiện đại đòi hỏi nhiều hơn:
- được tôn trọng
- được lắng nghe
- được bảo vệ
- được trao cơ hội
Một Thể chế Dân chủ Lấy Con người làm Cùng đích (Human-Centered Constitutional Democracy) vì vậy phải kết hợp hai dạng chính danh:
- Chính danh về mặt thủ tục (procedural legitimacy): tính hợp pháp về quy trình hoặc bầu cử, luật lệ. Giúp duy trì sự ổn định của hệ thống thông qua các quy tắc.
- Chính danh về mặt đạo đức (moral legitimacy): Dựa trên sự phù hợp giữa hành động của chủ thể với các giá trị, chuẩn mực đạo đức của xã hội, bảo vệ phẩm giá, tạo ra sự gắn kết sâu sắc dựa trên niềm tin vào cái thiện và lẽ phải.
Thiếu một trong hai, hệ thống sẽ rạn nứt.
VIII. Nguy cơ lớn nhất: Đánh mất trung tâm đạo lý
Các nền dân chủ hiếm khi sụp đổ đột ngột; chúng sẽ suy yếu dần dần khi quên mất lý do tồn tại. Vì vậy, một thể chế lấy con người làm trung tâm phải liên tục tự hỏi: Quyết định này có mở rộng hay thu hẹp không gian phẩm giá? Đó là la bàn đạo lýđể định hướng cho nền dân chủ.
Và cần thường xuyên quan sát các chỉ dấu bất thường đáng báo động:
- con người bị thay bằng các chỉ số, điểm tín dụng
- ổn định được đặt cao hơn tự do
- tăng trưởng che khuất công bằng
- đa số lấn át quyền căn bản
Khi đó, dân chủ vẫn còn nhưng chỉ là hình thức và mất nền tảng linh hồn.
Kết luận.
Thể chế Dân chủ Lấy Con người làm Cùng đích (Human-Centered Constitutional Democracy) không phải trạng thái đạt được một lần là xong. Nó là một “chương trình hành động luôn dang dở”, một tiến trình cân bằng động, đòi hỏi sự cảnh giác, liên tục tự điều chỉnh, và tái cam kết qua từng thế hệ.
Thật vậy, Dân chủ là một cam kết liên thế hệ, từ đời này sang đời khác.
Cốt lõi của nó có thể được cô đọng trong một mệnh đề:
Quyền lực là cần thiết, nhưng phẩm giá là tối thượng; nhà nước là công cụ, nhưng con người là cùng đích.
Thể chế tồn tại vì con người, nhưng chỉ bền vững khi quyền lực bị ràng buộc, luật pháp đứng trên kẻ cai trị, và công dân đủ năng lực để bảo vệ tự do của chính mình.
Khi một thể chế giữ được trật tự này, dân chủ không chỉ tồn tại — nó trở thành không gian nơi con người có thể sống như những chủ thể tự do, bình đẳng và có trách nhiệm đối với đời sống chung.
Và đó, rốt cuộc, chính là thước đo cao nhất của mọi nền chính trị.
Trọng Việt
Những ngày đầu năm Bính Ngọ
—————————
Tài liệu tham khảo:
Mounk, Yascha. The People vs. Democracy (2018).
Roberts, Bunce, Pepinsky, Riedl (eds.). Global Challenges to Democracy (2021).
Foucault, Michel. Discipline and Punish (1975).
Müller, Jan-Werner.What Is Populism? (2016).
Issacharoff, Samuel. Fragile Democracies (2015).
