Nhiều người ngày nay nói đến chữa lành, bình an nội tâm và phát triển bản thân. Tuy nhiên, theo Giáo hội, không phải mọi hình thức “tâm linh” đều dẫn con người đến sự thật, tự do và hiệp thông. Đằng sau sự bùng nổ của các trào lưu tâm linh mới, có thể đang hình thành một kiểu “linh đạo không có Thiên Chúa” – thứ linh đạo hứa hẹn an ủi nhưng rốt cuộc lại để con người ở một mình với chính mình.
Trong Tông huấn Evangelii Gaudium, Đức Phanxicô nhận định rằng tại nhiều nơi, đức tin Công giáo đang bị thách thức bởi sự lan rộng của các phong trào tôn giáo mới, một số rơi vào xu hướng cực đoan, số khác lại đề nghị một “nền linh đạo không có Thiên Chúa”. Hiện tượng này là phản ứng của con người trước một xã hội mang nặng tính duy vật, tiêu thụ và cá nhân chủ nghĩa. Khi thế giới trở nên ngột ngạt vì nhịp sống gấp gáp, bề nổi và tạm bợ, con người vẫn không hết khát vọng đi tìm ý nghĩa tối hậu cho đời mình. Vấn đề là họ tìm sai nguồn nước.
Điểm hấp dẫn của thứ linh đạo này nằm ở chỗ nó rất hợp với văn hóa đương đại, nhanh, dễ dùng, ít đòi hỏi, và đặt cái tôi vào trung tâm. Thay vì dẫn con người ra khỏi chính mình để gặp Thiên Chúa và tha nhân, nó khép người ta lại trong một cuộc tìm kiếm cảm xúc nội tâm.
Khi đời sống bên trong bị nhốt trong “những quan tâm và lợi ích riêng”, thì sẽ “không còn chỗ cho người khác, không còn chỗ cho người nghèo”; tiếng nói của Thiên Chúa mờ dần, còn khát vọng làm điều thiện cũng suy yếu. Nói cách khác, một nền tâm linh tưởng như sâu sắc có thể chỉ là một dạng tiêu thụ tinh thần tinh vi, nơi con người dùng “trải nghiệm thiêng liêng” để vuốt ve bản thân hơn là để được biến đổi.
Hệ quả xã hội của hiện tượng này cũng là điều Giáo hội đặc biệt lo ngại. Tài liệu chuẩn bị cho Thượng Hội đồng về gia đình từng mô tả một trong những dạng nghèo đói lớn nhất của văn hóa đương đại là sự cô đơn, phát sinh từ sự vắng bóng của Thiên Chúa trong đời người và từ sự mong manh của các tương quan. Đó là một xã hội nơi nhiều người rút lui vào sự riêng tư hoặc chỉ co cụm trong một nhóm nhỏ thân quen, từ bỏ chiều kích xã hội của Tin Mừng. Từ đó, tâm linh trở thành nơi trú ẩn khỏi thực tại.
Đó là lý do vì sao cần phải chống lại một thứ Kitô giáo bị “khử xác thể. Con người muốn có một Đức Kitô hoàn toàn thiêng liêng, nhưng “không có thân xác và không có thập giá”; họ muốn các mối quan hệ có thể bật lên, tắt đi theo ý muốn, được trung gian bởi màn hình và khoảng cách an toàn. Nhưng Tin Mừng, ngược lại, luôn mời gọi bước vào cuộc gặp gỡ trực diện với người khác – với nỗi đau, lời cầu xin, và sự hiện diện bằng xương bằng thịt của họ. Một linh đạo trốn tránh thập giá và né tránh người nghèo, vì thế, không phải là linh đạo Kitô giáo.
Cốt lõi của vấn đề là một đứt gãy trong chính quan niệm về con người. Khi chiều kích siêu việt bị loại bỏ, đời sống đạo dễ bị thu nhỏ vào phạm vi riêng tư, còn đức tin bị biến thành công cụ an thần. Do đó, cần bác bỏ cám dỗ của một “nền linh đạo bị tư hữu hóa và cá nhân hóa”, vì nó không phù hợp với đòi hỏi của đức ái và của mầu nhiệm Nhập Thể. Một đời sống cầu nguyện, nếu chỉ dùng để biện minh cho việc không dấn thân, có thể trở thành “những hình thức linh đạo giả tạo”.
Vậy đâu là câu trả lời của Hội Thánh? Đức tin Kitô giáo hướng đến đến một tương quan cá vị với Thiên Chúa, với Đức Kitô, với cộng đoàn các tín hữu, chứ không phải “những thứ năng lượng mơ hồ”. Linh đạo đích thực đưa con người ra khỏi sự tự khép kín, để biết yêu, phục vụ, và chạm vào “thân xác đau khổ của Đức Kitô” nơi người khác. Và với cơn khát tâm linh của con người, Hội Thánh cần thanh luyện và đưa về đúng nguồn.
Phải Làm Gì
Nguồn: Phải Làm Gì
https://phailamgi.com/threads/su-nguy-hiem-cua-mot-linh-dao-khong-co-thien-chua.6010/
Ảnh minh họa: Vận Hội Mới
